“正言若反”一句，成为《道德经》全书中闪耀相反相成辩证光辉的一句精辟之言，体现了科学辩证法的基本原则。正如河上公注中所说：“此乃正直之言，世人不知，以为反言。”凡经中所论之“曲则全”，“枉则直”，“洼则盈”，“弊则新”；“柔弱胜刚强”，“不益先则久生”，“无为与有为”，“不争莫与争”；“知不言”，“言不知”；“损而益”，“益而损”，等等对待之言，皆是言“相反则理相成”，皆是“正言若反”。
世间一切事理，皆是有正即有反，阴阳相伴，道魔相随，损益相化，高下相含……。由此可知，“正言若反”一句，正是解悟圣祖在《道德经》中所言大道奥秘的一把钥匙，是对“道者反之动”，“弱者道之用”的高度浓缩。读经者当详参深悟之，从中汲取其精髓，以补己之缺余。
左契章第七十九
【和大怨，必有余怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有余怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人。】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（bi）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。”
安居章第八十
【小国寡民，使有什伯人之器而不用；】
“小国寡民”，是说人少国小。“使有什伯人之器而不用”，是说国小人少，不必求奢华，没有必要备有太多的武器装备。即使有什伯之器，也应当是备而不用，或万不得已时才用。“什伯”者，数也。“什”者，十也。“伯”者，百也。古代军队五人为“伍”，二五为“什”，百人为“伯”。“什伯”是古时军队的建制名称。犹如今之师团营连建制一样。
“什伯之器”，是言兵器之多。兵器乃不祥之物，但它是由人掌握的，人心善，则器亦善；人心恶，则器即随之杀伤人命而造恶。所以圣人对使用兵器慎之又慎，惟在迫不得已的外侵内乱时而用之。兵器愈先进精良，其杀伤力愈大，残害生灵愈多，总归不是善事。兵器愈多愈好，必然助长无德之人的杀心，用于争胜斗奇，以强欺弱，残害生灵，造下无端罪恶。追求兵器的精良，必然日入于奢华，耗民资财，失去俭朴美德。
所谓“小国寡民”，是老子的一种美好的理想社会。其本意并非要使国家变小，而意在使国家管理机器的职能越来越小，并逐步走向消亡，实现世界大同的理想社会。“寡民”也不是要人口稀少就好，而是要使天下人人都具道德，复归于先天淳朴。人民皆有厚德，自觉遵行天道规律，社会安定，天下太平，也就无需庞大的国家管理机器。如此虽央央大国，民众亿万，治理犹如小国那样容易，此即“治大国如烹小鲜”。道德行天下，天下太平，国家消亡，军队兵器也将消失。即使有也无用场，使兵器各安于俭朴无欲之性，共处于天地清静之中。
所谓“使有什伯人之器而不用”，是老子在以言其志，寄望于天下万国成为一国，实现“小国寡民”的无为之治。人民返朴归道，内足而外无所慕，不求物器之大，不贪非分之想；以现有为美，知足常乐，安分守己。
舟车甲兵皆为众多兵士所用之器，非一人所能独用。天下无事，故兵器常被弃之而不用。古时人淳事简，以自力的衣食为甘美，以简居土俗为安乐，书契尚且很少用，而以结绳代之。人与人相亲相爱，国与国友善相处，所以“什伯之器”常被弃置。由此可见古时的先辈们多么纯朴！
大道至简，大道是一。正如空净师所云：“愈简单的东西，愈接近于道；愈复杂的东西，愈远于道。”由是而知，“使有什伯人之器而不用”的真意，是寄望于后人修道德以复淳朴之心。作为中华先祖的子孙，如今人心不古，视老祖宗们的淳朴为愚钝，以西方现代物质文明为荣耀，这正是人心的颠倒，亦是数典忘祖的大不孝。每个天良不昧的炎黄子孙，都应为此而脸红！
对照当今世界，与圣祖所寄望的道德盛世相去甚远。当今人类社会，火药味甚浓，军备竞赛激烈，毁灭性武器日益翻新。大国侍强欺弱，称王称霸，炫耀武力，动辄（zhé）欺侮小国，屠杀无辜生灵，已为天道所不容。若太上在世，亦会为之痛心疾首！
【使民重死，而不远徙；虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；】
“使民重死”，是说君能为民兴利除害，为百姓谋幸福，使民各得其所，各顺其性，生活美满，无忧无虑。人民知足常乐，珍重生命，常处清静，修心养性，心处无为，心神安居于内，没有外驰逐物之患，故“而不远徙”。
“徙”音喜，迁移曰“徙”。人若视身外之物为重者，必轻内而求外，轻生命而重于物。为了追求名利，不惜远涉山川，不辞辛苦，长途跋涉而不觉劳，历经多年而不知倦。“使民重死，而不远徙”，是喻示无为之理。人当静心寡欲，才是珍惜生命的长生之道。若欲心强旺，远涉求物，累心劳身，这是不知惜生的自我摧残。
“虽有舟车，无所乘之”，这两句是说，为君者以德治国，国富民强，人民无烦令之扰，无苛税之忧，丰衣足食，安居乐业，心清性定，过着安闲自在的生活，不为身外之物所诱惑。即使交通十分方便，也不会弃家远涉。俗话说：“在家千日好，出门一时难。”人民过着衣食丰足的富裕生活，谁还愿意放弃天伦之乐，而在外漂泊奔波呢？
修真人若能清心寡欲，珍重自己的性命，精神内守，不求身外之物。即使黄金美玉摆在面前，也不会为之心动；更不会离乡背井，远涉求财。心若能清静无为，必不会涉身繁华之所，即使出入于游乐之地，也能闹中取静；身处奢华之中，混迹花花世界，心身一尘不染，常应常静，这才是炼己的硬功夫。
“虽有甲兵，无所陈之”。“陈”，通阵，即古代交战时的阵形。“甲”者，即护身之铠甲。这两句的意思是说，养兵在于抗御来犯之敌，凡遇内乱外侵，两军开战，必布甲兵。古时圣王施无为之治，以道德宏扬天下，故而国运昌盛，人民幸福，天下太平，国家虽设有军队，却无有所用。古时百姓本性淳朴，人人具有道德，清静无为，安居乐业，各守本份。出入相安，老幼相亲，邻里安睦，无盗寇之患。路不拾遗，夜不闭户，人人相敬如宾，无有争执之心。国家昌盛，社会安宁，无内忧外患，故无须以铠甲护身，也无须陈兵自卫。故曰“虽有甲兵，无所陈之。”
【使民复结绳而用之。】
“使民复结绳而用之”。“结绳”，即古代记事的一种形式。好比现代社会交往的记帐、记录、契约、凭据，以及现代电脑等信息手段的形式一样。《易经·系辞》说：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契。”至今在我国某些无文字的少数民族地区，仍有结绳记事的习俗。
上太所言的“使民复结绳而用之”，并非要人类恢复到远古无文字、无计量器具的原始结绳时代，而是要使人们去除人心之私，恢复远古结绳时代人类本性中的朴实、真诚、笃信之心。